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인간의 욕구 중에서 생명 유지에 대한 욕구는 ‘항상성(恒常性)’의 지속에서 시작된다. 이 항상성은 지구의 모든 생물체가 자기의 생명을 유지하고자 하는 욕망과 균형의 힘이다. 만일 우리 몸에 물이 부족하면 갈증의 항상성은 일정한 균형 상태로 유지케 하려는 <물의 지출(소비> 곧 항상성(균형)의 깨짐에서 나타난다.

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이처럼 신진대사 활동을 유지하는 데 절대 필요 요소인 ‘물’의 항상성과의 聯想에서 ‘오아시스’란 영화 머리에 떠오르다. 이 어휘의 사전적 의미는 사막에 존재하며 사람에게 갈증을 해소해 주는 ‘오아시스’는 생명을 유지케 하는 향상성의 본질이기에 영화 <오아시스>는 더욱 더 생생히 기억에 남아 있다.

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소외계층을 상징하는 표상의 극중 인물(주인공: 공주와 종두)들이 고뇌 속에서 자괴감에 빠져 할 일 없어, 시간 소모를 반복할 뿐 어떤 존재감도 느끼지 못한 여주인공 <공주>는 오직 친오빠의 장애인용 입주 아파트권 도구로서의 가치밖에 없는 자신의 비참한 존재감에서 탈출을 시도하며 살아 나간다.

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그런데 어느 날 자신의 존중 감의 ‘절대성’을 알게 해준 종두를 통해 장애는 극복하며 더불어 순수하게 淸福을 누리게 되면, 모두가 행복해질 수 있음을 깨닫게 된 ‘공주’는 오직 자신에게 주어진 생의 역할에 최선을 다하며 사랑을 키워나가는 스크린 위 모습에서 또 다른 사랑의 의미와 상징 그리고 구현의 참 뜻을 이해케 된다.

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실제적 현실 사이에서 자기 자신들의 삶이 무의미함과 존재 의무감으로부터 벗어나고자 하는 두 주인공은 존재감의 최대 확장방법으로서 서로의 호칭을 상호 ‘마마’ 와 ‘장군’이라 부르며 상 분신처럼 대하는 無垢한 그들의 밝은 영상이 클로즈업 될 때마다 사랑의 승화와 부활을 보는듯해 기쁨들 너무 진하고 크게 감동되다.

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‘참 사랑’의 의미는 서로의 존재감에 대한 연민으로서 오롯하나 인간존재 자신들이 서로 연결된 하나의 ‘섬’이 되듯 스스로 각자를 바라보는 배려와 관심으로서 자기들의 존재감을 채워나가는 두 주인공 앞에 서 우린 몸만 정상이라고 정상인이라고 할 수 없음을 깊게 느끼게 해 준다.

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사회로부터 격리되어 사회의 보살핌만을 받아야 하는 소외된 존재’로서 인식된 영화의 주인공들에겐 눈으로 보이는 겉모습만이 중요한 것이 아니라, 보다 더 몸과 마음의 장애를 가진 사람들을 이해하며 다름을 인정하는 사랑의 그 순간 위에서 ‘인간의 섬과 섬들’이 서로 굳은 연결로 이어짐을 각성시켜주는 시네마이다.

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실제의 삶에서 ‘다름’의 실체를 이해하지 못 한다면 그 것은 곧 심리적 장애일 터이고, 결손이라 할 수 있기에 <로젠버그>는 내적 강요에서 벗어날 원리인 <공감하기>를 통해 외로움과 화해를 수용한다면 마음의 자유를 얻게 돼 <오아시스>와 같은 ‘또 다른 생의 참 의미’를 앎은 물론 더 밝은 사회를 이룰 수 있을 것이라 했다.

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그래서 상처 입은 육체와 영혼의 두 주인공은 사뭇 다를지언정, 서로에게 의존하는 실존적인 무구한 인물상 그들의 삶이 ‘천상의 천진 성’이 느껴짐에서, 심리적인 해방감을 맛볼 수 있는 작은 것에 행복치 않고 너무 무조건 큰 것만을 기대하는 현대인들에게 ‘다름과 차이’의 이웃을 다 함께 껴안아 할 세계 동포주의 적 인간애를 자성케 해주고 있다.

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‘차이와 다름’이 갈등이 되는 우린 두 주인공의 ‘쓸쓸한 천진 속에서도 아름다움’의 소박한 사랑의 진실 앞에 무너지며, 영혼을 사로잡아 내고 ‘사람 꽃을’ 피어내게 하는 등 마치 사막에서 목을 축일 때의 첫 감동처럼 생명력을 지닌 그들의 모습이 ‘오아시스’의 신비처럼 ‘조화’와 ‘자연스러움’으로 줄이어지면서 줄곧 맴돌고 있었다.

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